有谓“唯心净土，无复十万亿刹外更有极乐净土。”此唯心之说，原出经语，真实非谬，但引而据之者错会其旨。夫即心即境，终无心外之境。即境即心，亦无境外之心。既境全是心，何须定执心而斥境，拨境言心，未为达心者矣。 或又曰：“临终所见净土，皆是自心，故无净土。”不思古今念佛往生者，其临终圣众来迎，与天乐异香幢幡楼阁等，惟彼一人独见，可云自心；而一时大众悉皆见之，有闻天乐隐隐向西而去者，有异香在室多日不散者，夫天乐不向他方，而西向以去，彼人已故，此香犹在，是得谓无净土乎？圆照本禅师，人见其标名莲品，岂得他人之心，作圆照之心乎？又试问汝：临终地狱相现者非心乎？曰：心也。其人堕地狱乎？曰：堕也。夫既堕地狱，则地狱之有明矣，净土独无乎？心现地狱者，堕实有之地狱；心现净土者，不生实有之净土乎？宁说有如须弥，莫说无如芥子。戒之戒之！
【注释】 唯心净土：《华严经·十地品》曰：“三界所有，唯是一心。”又《维摩经·佛国品》曰：“随其心净，则佛土净。”谓万法唯是一心，故净土即我心内之净土。莲池大师《阿弥陀经疏钞》云：“盖由念空真念，生入无生。念佛即是念心，生彼不离生此。心佛众生一体，中流两岸不居，故谓自性弥陀，唯心净土。” 须弥：山名。华译妙高山。山由金、银、琉璃、水晶四宝所成，所以称妙；其高出水面八万四千由旬，顶上为帝释天所居。故得名妙高。 芥子：原系芥菜之种子，其体积微小，故经典中常用以之比喻极小之物。白居易问僧曰：“《维摩经·不可思议品》中云：‘芥子纳须弥。’须弥至大至高，芥子至微至小，岂可芥子之内入得须弥山乎？”
【译文】 有人说：“净土是唯心所现，不可能在十万亿佛刹之外更有极乐净土。”“唯心净土”原出经语，并非谬误。但如果引这句经文作为没有极乐净土的依据，则是错会了经文的意旨。究实而论，即心即境，终没有心以外的境；即境即心，也没有境以外的心。既然境即是心，何必定要执心而斥境。拨境言心，说明并未通达“唯心”二字的含意。 又有人说道：“临终所见的净土，皆是出于自心，并无净土。”何不想一想，古今念佛往生的人，当他们临终时，不仅有圣众接迎，还有天乐异香幢幡楼阁等。这种种瑞相，假如只有临终的人自己独见，还可以说是“自心”。然而在场的大众也都能见到，有听闻天乐隐隐约约向西而去的，有异香在室多日不散的；天乐不向他方，单向西方而去；念佛的人已经去世了，而室中异香犹在，像这种种现象，能说没有净土吗？有人于定中见金莲花标着圆照宗本禅师的名字，难道他人的心可以移作圆照禅师的心吗？又试问：“临终时地狱相现，是不是心？”答：“是心。”问：“心现地狱，此人堕不堕地狱？”答：“堕。”既堕地狱，可见地狱确实存在。地狱既存在，难道净土独无吗？心现地狱的人，堕实有的地狱。心现净土的人，难道不生实有的净土吗？宁可说有如须弥，切莫说无如芥子。切戒切戒！ ——演莲法师《竹窗随笔白话注译》 |
