学习中国哲学的特点，则非要藉助中国语言文字不可。所谓“文以载道”，语言文字本身是就是传承文化与哲学的重要载体和工具。中国文字是象形文字，是由图画文字演化而来的，是一种最古老的字体。与表音文字不同，象形文字属于表意文字。因此，一切中国文化与哲学都具有重“表意”的特点。
中国哲学的特点不仅带有文字表意的特色，而且多以名言隽语、比喻例证的形式表达自己的思想。《老子》全书都是名言隽语，《庄子》各篇大都充满比喻例证。对中国哲学概括而言：则具有感性、暗示，隐喻成份居多。也就是说，文字本身所诠表的意义往往在文字之外。所谓“言有尽而意无穷”。因此，儒释道三家的经典，同样具有上述特点。
中国式思维的特点是：感性、随意、含糊、暗示。所谓感性，侧重意象呈现。而随意性是不重概念定义。含糊是充满各种暗示。而暗示即是不明白地表示意思，意即使用含蓄的言语、示意的举动或制造某种气氛、景象使人领会。《庄子•外物篇》说：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！”《庄子•田子方》中说，两位圣人，相见而不言，正是因为“目击而道存矣”的缘故。意思是说，两人之间，通过眼睛一看，便知道“道”存在着。
同理，佛家禅宗便是倡导的一种“沉默”“语默”的哲学。讲究“以心印心”“以心传心”，体现在无有具体形式，无言无示，“言语道断，非去来今。”所谓禅，即是我人即心自性上的一种现觉妙用，非语言文字所能及。古人常说，“言语道断，心行处灭。举念即乖，开口便错。”如《中论》里说：“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃。”或言：“口欲言而词丧，心欲思而虑亡。”如《法华经》中说：“是法不可示，言辞寂灭相。”这就是宗门所谓的“第一义”（真谛）不可说不可说也。
而佛门禅宗有“拈花一笑”之说，这就是中国哲学的“暗示”之意的具体表现之处。据《五灯会元》《佛祖统纪》与《大梵天王问佛决疑经•拈华品》均有所载：尔时如来，坐此宝座，受此莲华，无说无言。但拈莲华，入大会中，八万四千人天时大众，皆止默然。于时，长老摩诃迦叶，见佛拈华，示众佛事。即今廓然，破颜微笑。佛即告言是也：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，总持任持，凡夫成佛，第一义谛，今方付属摩诃迦叶。”这就是释迦世尊末后“拈华示旨、以心印心、传佛心印”的过程。
在《世说新语》中曾记载一则有趣故事：当时宰相王夷甫，向阮宣子请教儒道两家的异同？阮回答说：“将无同。”意思是说，莫非相同，或恐怕相同。借用反诘式回答，因为他不能断言孔子与老子毫不相同，也不能说他们完全相同。这种以问为答的巧妙语言，颇得王夷甫的欣赏。随之相请阮做他的秘书（掾）。由于这个回答只有三个字，所以当时就称阮为：“三语掾”。
道家：《庄子》所说的“得意忘言”之意；佛家：《维摩经》维摩居士的不二法门“无言无示”，结论是“无有文字，是真解脱。”在儒家中，《论语•微子》中还有孔子对于伯夷、叔齐等七位逸民的评价：“我则异于是，无可无不可。”孔子使用这种“双遣”模棱两可的话来搪塞。这类的中国哲学都带有“暗示”的特点。
这种哲学文字的表意，既要看到语言文字的局限，又不完全抛弃语言文字。或者说，表意在语言文字之外的外延，充满着无尽的想象空间。
从以上三家所诠的意义上来看，从儒家“三语掾”故事中阮修与卫玠的对话，到道家“得意忘言”的玄学观点，再到佛家“语默齐致”的双遣思想，这都具有“暗示性”的特点。
中国哲学的特点，既需要“语”，又要做到“语默齐致”的暗示；这样就可以令人从各种人事物的“事相”束缚和执着中解脱出来，而能真正达到“触物无碍”的哲学境界与精神。这才是所谓“双遣”与“暗示”的积极作用和至高哲学境界。
如果你不明白中国哲学与文化的表意特点，那么在你研究与学习一切中国哲学、文化与宗教的过程中，只能是不得其门而入，更不能得其要领。看着每个字都懂，但是读不懂、不知道文字以外的“暗示”表意，那么自己所体会的意义如同嚼蜡一样。
因此，学习中国哲学与文化，不仅要学会顾名思义，还要学会表意暗示的意义。一首好诗具有“言有尽而意无穷”的意义，所以只可意会不可言传的聪明人总能读出诗所诠的言外之意，既要能顾名思义、了解字面的意义，又要举一反三，能读出书的“行间”之意。
中国文化、艺术兼代的理想，也同样反映在中国哲学家表达自己思想的方式里。冯友兰《中国哲学简史》说：“明述和暗示正好相反，一句话越明晰，其中就越少暗示的成分；正如一种表达，越是采取散文的形式，就越不像是诗。”
例如，自古及今，注释《庄子》一书者，如过江之鲫，于中最著名者无过于郭象《注》也。郭象把《庄子》的比喻、隐喻变成推理和论证，并把《庄子》诗的语言翻译为他自己的散文语言。
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